Herramienta debate y crítica marxista

Reseña de John Holloway: Agrietar el capitalismo. El hacer contra el trabajo

Buenos Aires,  Ediciones Herramienta, 2011.

En estas páginas queremos volver sobre los acontecimientos de diciembre de 2001 en Argentina para proponer una explicación sintética de los mismos y pasar revista de una serie de discusiones que suscitaron. Apenas aspiramos a reavivar ciertos debates que creemos importantes, sabiendo de antemano que no podemos agotarlos en estas pocas páginas. En la primera parte, repasaremos la naturaleza de la convertibilidad, para entender mejor su crisis. En la segunda, nos concentraremos en la dinámica de la crisis de la convertibilidad, poniéndola en relación con la dinámica de las luchas sociales. Y en la tercera nos detendremos en estas luchas sociales durante los acontecimientos de diciembre. Acompañaremos nuestros argumentos con algunas referencias bibliográficas, no demasiadas, que incluiremos en notas al pié para agilizar la lectura.

Los artículos que integran esta obra no se pueden clasificar como parte de una "escuela" científica o filosófica en los términos académicos tradicionales. Tienen en común la crítica al proceso de reificación que se encuentra en el centro de la elaboración teórica del marxismo ortodoxo y de los marxismos de corte cientificista. Comparten la idea de que el pensamiento de Marx es científico en un sentido nuevo, es decir, crítico de la ciencia positiva: en el centro no está la sociedad entendida como un objeto que la ciencia interpreta de manera neutra e imparcial (objetivamente), sino la lucha de clases. Vale decir, entonces, que las categorías de la sociedad capitalista no pueden ser interpretadas como crítica si se las viera con una lente que las redujese a categorías meramente objetivas, es decir, a categorías que sean el resultado de un proceso social independiente del conflicto y de la lucha. Los ensayos presentados comparten la tesis radical de que no existe objetividad independientemente de la lucha de clases en la sociedad capitalista; son, por lo tanto, elaboraciones, en su mayor parte teóricas, de distintos aspectos de la realidad capitalista desde esa clave. Por esta razón, pueden ser interpretados como parte de una lucha; son, de hecho, una lucha, no una interpretación "objetiva" de la realidad, separada, por lo mismo, de aquélla.

Los artículos que integran esta obra no se pueden clasificar como parte de una "escuela" científica o filosófica en los términos académicos tradicionales. Tienen en común la crítica al proceso de reificación que se encuentra en el centro de la elaboración teórica del marxismo ortodoxo y de los marxismos de corte cientificista. Comparten la idea de que el pensamiento de Marx es científico en un sentido nuevo, es decir, crítico de la ciencia positiva: en el centro no está la sociedad entendida como un objeto que la ciencia interpreta de manera neutra e imparcial (objetivamente), sino la lucha de clases. Vale decir, entonces, que las categorías de la sociedad capitalista no pueden ser interpretadas como crítica si se las viera con una lente que las redujese a categorías meramente objetivas, es decir, a categorías que sean el resultado de un proceso social independiente del conflicto y de la lucha. Los ensayos presentados comparten la tesis radical de que no existe objetividad independientemente de la lucha de clases en la sociedad capitalista; son, por lo tanto, elaboraciones, en su mayor parte teóricas, de distintos aspectos de la realidad capitalista desde esa clave. Por esta razón, pueden ser interpretados como parte de una lucha; son, de hecho, una lucha, no una interpretación "objetiva" de la realidad, separada, por lo mismo, de aquélla.

¿Qué se entiende por marxismo abierto? ¿Será otro enfoque más que trata de "poner" sobre nuevas bases científicas el discurso teórico de Marx en un afán objetivista y antidialéctico, como el marxismo estructuralista o el marxismo analítico, para nombrar algunos que, de manera fatal, terminan por deformarlo? ¿Representa una salida a ese círculo vicioso? Y si fuera así, ¿en qué términos? ¿Tiene algo que decir en cuanto a la organización de la esperanza en un mundo aparentemente cada vez más cerrado y represivo hacia cualquier forma de pensar la posibilidad de cambiarlo? ¿Cuál es su importancia en el contexto actual de las luchas en América Latina contra las formas contemporáneas de dominio y explotación del capital, si es que la tiene?

¿Qué se entiende por marxismo abierto? ¿Será otro enfoque más que trata de "poner" sobre nuevas bases científicas el discurso teórico de Marx en un afán objetivista y antidialéctico, como el marxismo estruc­turalista o el marxismo analítico, para nombrar algunos, y que de mane­ra fatal terminan por deformarlo? ¿Representa una salida a ese círculo vicioso? Y si fuera así, ¿en qué términos? ¿Tiene algo que decir en cuan­to a la organización de la esperanza en un mundo aparentemente cada vez más cerrado y represivo de cualquier forma de pensar la posibilidad de cambiarlo? ¿Cuál es su importancia en el contexto actual de las lu­chas en América Latina contra las formas contemporáneas de dominio y explotación del capital, si es que la tiene?

2004

Cambiar el mundo sin tomar el poder, de John Holloway, es en verdad un libro extraordinario. Es extraordinario por tres razones. Porque apunta a pensar el significado de la revolución en nuestros días -y no abundan libros de éstos, incluso entre quienes más dogmáticamente lo rechazaron. Porque plantea las preguntas correctas acerca de los problemas que rodean al significado de la revolución en nuestros días -y sabemos que plantear las preguntas correctas es un paso primero, aunque imprescindible, para comenzar a responderlas. Y porque, a pesar de su final abierto, es un libro que avanza hacia respuestas partiendo de una perspectiva teórica que compartimos plenamente.

1. Estas notas se inspiran en las discusiones alrededor de la dialéctica negativa adorniana que desarrollamos en el seminario "Subjetividad y Teoría Crítica" (Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades, BUAP, México) en 2005 y que ya comenzaron a quedar registradas por escrito.[1] John Holloway abría uno de esos escritos, precisamente, con una pregunta que quiero rescatar como punto de partida: ¿por qué Adorno? John argumentaba a continuación que Adorno era difícil de leer y, peor aún, que había llamado a la policía para que desalojara el Instituto de Investigación Social de Frankfurt ocupado por estudiantes a fines de los sesenta, pero que, no obstante, era preciso leer a Adorno porque su dialéctica negativa ayuda a profundizar nuestra crítica del capitalismo contemporáneo (Holloway 2005). Por más sorprendente o paradójico que pueda parecer a primera vista, estoy completamente de acuerdo con este argumento y así lo indicaba en mi comentario a ese escrito de Holloway (véase Bonnet 2005). Pero, naturalmente, ambos reafirmábamos esta necesidad de leer Adorno a pesar de las posiciones políticas que había adoptado en esa coyuntura de ascenso del movimiento estudiantil de fines de los sesenta.